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공동체에는 아픈 사람이 필요하다
“나는 죄인을 부르러 왔다(마르 2,13~17).”
사람들은 자기를 중심으로 사물과 사람과 세상을 사물을 봅니다. 자기 생각, 자기 처지, 자기의 시각을 중심으로 보고서 희다 검다, 크다 작다, 좋다 싫다, 맞다 틀렸다고 판단합니다.
율법학자들의 태도가 그렇습니다. 사람을 의인과 죄인으로 구분하여 규정하는 것이 바로 자기 중심의 태도에서 나옵니다.
그런데 예수님은 당신을 중심에 두지 않고 당신을 필요로 한 사람을 중심에 두셨습니다. 위로와 치유와 벗과 정이 필요한 이들의 마음으로 그들을 중심에 두고 보셨기 때문에 그들에게 치유를 베푸시고 친구가 되어 주셨습니다.
“건강한 사람에게는 의사가 필요치 않다!”
자기를 중심에 둔 생각과 태도에는 경계란 것이 확연합니다. 그래서 너와 내가 갈라집니다. 하나가 되기 위해서는 네가 나에게 승복하거나 나를 중심으로 결합되어야 합니다. 나에게 무엇이 필요한가를 중심으로 계산을 하게 됩니다. 그런 것들이 모두 너와 나의 경계입니다.
그러나 지금 나의 대상이 되는 타자를 중심에 둔 태도에는 경계가 없습니다. 예수님이 세리와 환자와 죄인들을 만나면 그들이 중심이 되기 때문에 그들과의 경계가 없습니다. 그래서 그들에게 필요한 것이 무엇인가를 생각하게 되고 내어줄 수 있게 됩니다.
용서와 화해가 필요하고 친구가 필요하고 의사가 필요한 사람의 심정을 중심에 두고 보셨기 때문에 함께 하는 자리와 대화와 나눔과 친교에 경계가 없습니다. 경계가 없으니 너와 내가 없고 내 것 네 것이 없게 됩니다. 그러므로 세리는 마음을 열어 예수님을 영접합니다.
경계가 없으면 모두가 하나이고 모두가 벗이고 형제이고 나와 하나인 몸입니다. 공동체(共同體)가 됩니다. 경계 밖은 무한한 공간이며 시간일 뿐이지요.
박노해 시인의 글에 “몸의 중심은 뇌도 심장도 아니다. 아픈 곳이 중심이다.”는 표현이 있었습니다. 중심(中心)은 ‘마음 있는 곳(가운데)’입니다. 마음 가는 곳이 중심입니다. 마음은 고정된 것이 아니기 때문에 경계가 없습니다.
예수님의 마음과 애정이 가는 곳은 병자와 세리 죄인, 아픔에 우는 이들의 심정이었습니다. 그들에게는 위로와 격려와 용서와 치유와 구마와 벗과 인정이 필요했고 예수님은 그들에게 그것이 되어 주셨습니다. 그래서 그들의 마음을 예수님의 사랑으로 채우셨습니다.
자기가 중심으로 보는 것이 환경(둘레 環· 지경 境)입니다. 자기를 중심으로 세상 사물을 보게 되면 모든 것이 자신을 위해 있어야 하는 대상이 되고 자신이 하느님이 됩니다. 반대로 사물을 중심으로 보는 것은 있는 그대로의 자연 혹은 생태(날 生· 모양 態)라고 합니다.
자연주의 혹은 생태주의는 자신이 만물의 중심이 아니기 때문에 자신은 여러 구성체 중의 하나의 존재라는 것, 다른 것들 사이에서 그들과 더불어 하나의 세계를 이루고 있는 틈새와 부분으로서의 자아를 알고 있습니다. 인식의 중심을 어디에 두느냐가 이렇게 세계관의 차이를 결정합니다. 행복도 기쁨도 슬픔도 불행도 모두 그렇게 결정되는 것입니다.
“공동체에는 아픈 사람이 필요하다.”는 말이 있습니다. 앓고 있는 사람이 공동체의 중심이 되어주기 때문입니다. 그래서 공동체 가족들이 기도할 수 있게 합니다. 공동체에서 똑똑하고 능력있고 좋은 관계로 생활하는 사람에게는 도움이 필요 없습니다. 혼자서도 잘 합니다.
그러나 일의 능력과 정신적으로 부족하고 또 성격이 독특해서 따돌림 당하고 소외되기 쉬운 사람에게는 더 많은 도움과 관심과 배려가 필요합니다. 공동체에는 능력이 부족하고 연약해서 중심이 되어주는 사람들이 필요합니다.
공동체 가족들이 그를 하찮은 가족으로 보고 관심 밖으로 버릴 것인가? 기도와 관심과 배려가 필요한 중심 가족으로 볼 것인가? 그것이 공동체의 건강성이고 공동체 성장의 수준이 될 것입니다. (2012. 1. 14). *
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